|Monday, January 16, 2017

Memanusiakan demokrasi 

demokrasi

Oleh Mohammad Syafiq Ismail

Vox Populi Vox Dei. ‘Suara Khalayak adalah suara Tuhan’, slogan yang memiliki tafsiran yang pelbagai, semuanya akan kembali kepada fokus yang satu ; manusia, dengan segala potensi dan upayanya bahawa dia bertanggungjawab atas nasibnya. Bagi yang beragama dan bertuhan, demokrasi diterjemahkan sebagai, manusia mentafsirkan kehendak Tuhan dalam siasah mereka, dibantu wahyu dan akal.

Bagi yang bukan, demokrasi diterjemahkan sebagai, manusia mentafsirkan kehendak khalayak, sesuai dengan pengalaman dan akal. Kedua-duanya mengiktiraf kebebasan sebagai tonggak utama yang menggerakkan siasah demokrasi ini. Kebebasan yang mengiktiraf manusia sebagai unsur utamanya, dari manusia untuk manusia.

Manusia adalah binatang rasional, yang memiliki dua kehidupan ; kehidupan pribadi dan kehidupan kolektif. (tidak difahami kebinatangan manusia sama seperti kebinatangan yang lain, kerana kebinatangan manusia tidak akan difahami sekiranya kita kecualikan ia daripada ‘rasio’) Kehidupan kolektif ini dinamakan sebagai kehidupan politik, di mana mereka bersama-sama mengatur penghidupan, yang berhak mendapat kehidupan yang baik, yang menerima keistimewaan dan penjagaan hak-hak asasi, seperti pendidikan dan tempat tinggal, dan menggunakan kebebasan sebagai tangga untuk kemajuan dan kemodenan.

Pentakrifan Aristotle bahawa manusia adalah binatang politik, mengembalikan kita kepada makna demokrasi, bahawa ia adalah suara khalayak, yang diangkat sebagai suara Tuhan (bahawa suara Tuhan adalah yang berdaulat, dan daulat bererti hak untuk membunuh, kini telah berpindah daripada Raja kepada khalayak, menurut telaahan Agamben. Subjek adalah objek, dalam demokrasi moden).

Ia suara yang dipilih dengan asimilasi, bererti, khalayak memilih siapa yang layak menjadi khalayak. Suara-suara yang tidak layak akhinya diasingkan dengan exception/pengecualian, dengan mengembalikan manusia kepada status binatang rasional, yang hanya memiliki kehidupan pribadi, ganti kepada status binatang politik. Demikian, demokrasi, berubah menjadi sebuah tirani, yang menakutkan.

Kehidupan politik dalam demokrasi, adalah kehidupan politik yang dikurniakan/given, yang sekiranya dicabut, menjadikan seseorang itu tidak memiliki kehidupan politik, maka tidak berhak mendapat keselamatan dan hak asasi, seperti yang dinikmati oleh binatang politik lain.

Dilema kemanusiaan.

Menyedihkan sekali, bila kita mampu melihat saja kesengsaraan yang dialami oleh golongan yang terbuang ini. Tanpa kita sedari, bahawa kita satu saat nanti, juga berkemungkinan besar bakal menjadi seperti mereka, korban tirani, apatah lagi yang bertopengkan demokrasi.

Mereka yang hidup tanpa negara, atau hidup tanpa nilai politik yang mengizinkan mereka menikmati hak asasi, menjadikan mereka takut dan berani berbuat apa saja untuk kelangsungan hidup.

Mereka yang memiliki nilai politik pula (warganegara) di sisi lain, juga takut, dengan keberanian mereka yang stateless ini yang dilihat mencabar keamanan hidup mereka. Dua ketakutan ini bertembung, menjadi punca kepada keganasan, ataupun tidaknya, kebencian yang memiliki dasar yang kukuh untuk bertapak.

Sementara, mereka yang belum sempat berhijrah, kerana tidak memiliki sebarang nilai politik yang signifikan, maka kematiannya, samada di tanah airnya atau di perjalanan, dianggap seperti perkara biasa dan layak, dan tidak lagi menimbulkan persoalan.

Bahkan, sifir yang sama kita boleh lihat pada mana-mana bentuk penindasan, yang bermula dengan pengecualian/exception. Di mana-mana negara yang memiliki minoriti, seperti Malaysia sendiri, yang mentakrifkan ‘non-bumi’ adalah bukan ‘bumiputra’, adalah slogan politik yang mudah sekali diapi-apikan, lagi-lagi dalam demokrasi yang dikatakan mengiktiraf suara setiap daripada khalayak, tanpa disedari khalayak tersebut adalah khalayak yang brainwashed oleh demagogues yang membikin mereka lupa akan peranannya sebenar dalam kehidupan berpolitik.

Seakan-akan tujuan khalayak terpimpin ini adalah untuk membenci dan diam daripada kepincangan yang berlaku di sekeliling mereka.

Demokrasi, adalah suara khalayak yang seharusnya kembali kepada khalayak, kerana khalayak inilah yang memiliki kemanusiaannya. Sementara kedaulatan, adalah kesan daripada ‘will to power’, yang tanpa kemanusiaan untuk diterjemahkan, boleh berubah menjadi kotak pandora yang mengandungi beribu-ribu keburukan.

Kewujudan sebahagian pertubuhan bukan kerajaan (NGO), ataupun orang-orang persendirian, yang bergiat untuk khalayak tanpa mengira batas bangsa, agama, dan tanahair, adalah manifestasi kepada suara kemanusiaan, yang mengiktiraf kemuliaan manusia ; ia tidak berhak dihalang daripada bergerak.

Mereka adalah golongan yang memiliki kesedaran, bahawa mereka memiliki tanggungjawab yang lebih besar, selain berkhidmat kepada watan,  iaitu berkhidmat kepada kemanusiaan.

Kelangsungan kepada kegiatan ini, kita takuti akan terhenti satu masa nanti, bilamana ia diiktiraf sebagai satu pergerakan subversif yang mengancam mereka yang berwarganegara, hanya kerana sesuap nasi yang diberikan kepada mereka yang tak bernegara.

Penutup

Demokrasi adalah impian, cita-cita dan harapan, yang tidak boleh dipandang ringan. Ia sentiasa positif kepada kondisi kemanusiaan. Ia mempersoalkan kita, manusia, adakah kita berani menjadi optimis sepertinya?

Lagi-lagi dalam zaman sekarang ini, di mana memiliki cita-cita adalah satu privilege, yang selalunya ephemeral, dan dihantui pula dengan pertanggungjawaban atas kebebasan.

*Mohammad Syafiq Ismail merupakan Mahasiswa tahun akhir Malaysia di Arab Saudi.

*Tulisan ini merupakan respon kepada tulisan Rahman Imuda bertajuk Anak-anak ‘Stateless’ bukan binatang, 5/1/2017, pautan : http://www.themalaysiantimes.com.my/anak-anak-stateless-bukan-binatang/ )